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巽下，震上。
恆：亨，無咎，利貞，利有攸往。恆，常久也。爲卦震剛在上，巽柔在下，震雷巽風，二物相與，巽順震動，爲巽而動。二體六爻，陰陽相應。四者皆理之常，故爲恆。其佔爲能久於其道，則亨而無咎。然又必利於守貞，則乃爲得所常久之道，而利有所往也。
《彖》曰：「恆」，久也。剛上而柔下，雷風相與，巽而動，剛柔皆應，恆。以卦體、卦象、卦德釋卦名義。或以卦變言剛上柔下之義，曰：《恆》自《豐》來，剛上居二，柔下居初也。亦通。「恆，亨，無咎，利貞」，久於其道也。天地之道，恆久而不已也。恆固能亨，且無咎矣。然必利於正，乃爲久於其道，不正則久非其道矣。天地之道，所以長久，亦以正而已矣。「利有攸往」，終則有始也。久於其道，終也，利有攸往，始也。動靜相生，循環之理，然必靜爲主也。日月得天而能久照，四時變化而能久成。聖人久於其道，而天下化成。觀其所恆，而天地萬物之情可見矣。極言恆久之道。
《象》曰：雷風，恆，君子以立不易方。
初六，浚恆，貞兇，無攸利。初與四爲正應，理之常也，然初居下而在初，未可以深有所求。四震體而陽性，上而不下，又爲二三所隔，應初之意，異乎常矣。初之柔暗，不能度勢，又以陰居巽下，爲巽之主，其性務入，故深以常理求之，浚恆之象也。佔者如此，則雖貞亦兇，而無所利矣。
《象》曰：浚恆之兇，始求深也。
九二，悔亡。以陽居陰，本當有悔，以其久中，故得亡也。
《象》曰：九二「悔亡」，能久中也。
九三，不恆其德，或承之羞，貞吝。位雖得正，然過剛不中，志從於上，不能久於其所，故爲不恆其德，或承之羞之象。或者，不知其何人之辭。承，奉也，言人皆得奉而進之，不知其所自來也。貞吝者，正而不恆，爲可羞吝。申戒佔者之辭。
《象》曰：「不恆其德」，無所容也。
九四，田無禽。以陽居陰，久非其位，故爲此象。佔者田無所獲，而凡事亦不得其所求也。
《象》曰：久非其位，安得禽也？
六五，恆其德，貞，婦人吉，夫子兇。以柔中而應剛中，常久不易，正而固矣。然乃婦人之道，非夫子之宜也。故其象佔如此。
《象》曰：婦人貞吉，從一而終也。夫子制義，從婦兇也。
上六，振恆，兇。振者，動之速也。上六，居恆之極，處震之終，恆極則不常，震終則過動，又陰柔不能固守，居上非其所安，故有振恆之象，而其佔則兇也。
《象》曰：振恆在上，大無功也。